La relation entre l’Islam et les religions précédentes

Introduction :

La prédisposition naturelle à connaître Allah et à reconnaître Son existence fait partie des faveurs qu'Il a accordées à Ses créatures. Allah a certes fait de cette prédisposition naturelle, une prédisposition ancrée, qui ne change pas depuis la création. Il la renforça par ce qu'Il créa dans l'univers comme créatures, qu'Il érigea comme témoins de Sa présence. Cependant, face à l'impossibilité de Le connaître de manière détaillée, sauf à travers la révélation de Sa part, Il envoya les messagers pour cela, afin que les serviteurs connaissent leur Créateur et Celui qui fait l'objet de leur adoration. Ces messagers sont également venus avec les détails sur la manière d'adorer Allah. En effet, cela fait partie de ce qu'on ne connaît que par l'intermédiaire de la révélation. C'est pourquoi ces deux fondements font partie de l'élément le plus important dans toutes les religions célestes, que les messagers ont apporté de la part d'Allah. Partant donc de cela, toutes les législations célestes sont venus avec des objectifs sublimes généralement acceptés dans toutes les religions et qui sont représentés par ce qui suit:

•  Professer l'unicité d'Allah, Le Créateur, c'est-à-dire professer qu'Il est Un en lui et Un dans ses qualités.
•  L'adorer Seul, sans associé adoré en dehors de Lui ou avec Lui
•  Préserver les intérêts existentiels des hommes et lutter contre la corruption et ceux qui la sèment. Tout ce dans quoi il y a une préservation de la religion, de l'âme, de la raison, des biens et de la progéniture, est un intérêt que les religions préservent. Tout ce dans quoi il y a une atteinte à ces généralités est une corruption que toutes les religions combattent et interdisent.

•  Inviter aux bonnes mœurs, aux valeurs et coutumes nobles. Le Coran a fait allusion à cette concordance dans les fondements des religions dans le verset suivant: " Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu'Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t'avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : “établissez la religion; et n'en faites pas un sujet de division”. " Ensuite Allah a décrété d'après Sa sagesse ultime et Sa volonté précédente que les messages célestes qui ont précédé l'Islam soient limités par un temps quelconque. Ainsi, chaque législation est venue avec des lois détaillées particulières qui convenaient à la situation du peuple vers lequel elle fut envoyée. Allah a également fait allusion à cela dans le Coran Glorieux et attiré l'attention de sa sagesse dans le verset suivant: " A chacun de vous Nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu'Il vous donne. Concurrencez donc dans les bonnes oeuvres. C'est vers Allah qu'est votre retour à tous; alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez. " La vie humaine est certes passé par plusieurs étapes, l'égarement et la guidée, la droiture et la déviation, la vie primitive et la civilisation. La guidée divine est allée de paire avec toutes ces étapes. Elle apporta ce qu'elles nécessitaient comme solutions et traitement.

Cela fut le point de divergence dont le domaine n'alla pas au-delà les lois et des solutions partielles car les messages s'attaquaient à de problèmes spécifiques à certains peuples. C'est ainsi que les aspects de convergence se multiplièrent et que son domaine resta important.
Aspects de concordance entre les législations divines :
On évoque ici la question relative aux fondements des législations divines sans tenir compte des altérations ou des modification dont elles ont fait l'objet. Ainsi, les aspects de convergence entre ces législations apparaissent comme suit :
1/L'unité de la source :
Tous ces messages ont une seule source. En effet, les honorables messagers (Paix et Bénédiction d'Allah sur eux) les ont reçu d'Allah. Et leur rôle n'allait pas au-delà de la transmission de la part d'Allah : (Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu'Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t'avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : “établissez la religion; et n'en faites pas un sujet de division”.), (Au Messager, cependant, n'incombe que la transmission claire).
Sur ce, la croyance du musulman dépend fondamentalement de sa bonne foi et de son approbation à l'égard de tous les messages, les prophètes et les apôtres d'Allah, conformément a ce que le Très-Haut dit: (Le Messager a cru en ce qu'on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants : tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers…), (Et ceux qui croient en Allah et en Ses messagers et qui ne font de différence entre ces derniers, voilà ceux à qui Il donnera leurs récompenses.).
2/L'unité des objectifs  sublimes:
Les buts de ces messages et leurs objectifs sublimes sont uniques. Ils visent à assurer une bonne orientation des gens vers la voie de Allah, Le leur faire connaître et à L'adorer Seul. C'était l'expression que les prophètes répétaient : (…adorez Allah. pour vous, pas d'autre divinité que Lui.).
3/La concordance au niveau des fondements et des principes généraux :
Certes, les messages s'accordent tous sur les principes fondamentaux de la foi, tels que la croyance en Allah, aux anges, aux livres, aux prophètes et au jour de la résurrection. Il en est de même des fondements de la législation et de ses buts généraux tels la préservation de la religion, de l'âme, de l'esprit, des biens, de la progéniture et ainsi que l'instauration de l'égalité sur la terre : (Nous avons effectivement envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le Livre et la balance, afin que les gens établissent la justice.). Ils s'accordent également sur les fondements des choses interdites et celles qui sont plus grandes parmi elles telles le polythéisme, l'adultère, le meurtre sans raison valable, l'extorsion de l'argent d'autrui et le faux témoignage, etc. Ils s'accordent également sur les fondements de la morale tels la sincérité, la justice, la bienfaisance, la chasteté, le dévouement et la miséricorde envers les gens, etc. En somme, toutes ces caractéristiques et celles qui ont le même sens, sont les fondements invariables qui représentent l'essence de tous les messages et le lien qui les agence tous.

4/Toutes les législations accordent leur concordance sous le nom de l'Islam :

Les sources de législations divines vinrent toutes pour soumettre la vie à Allah. L'Islam sous ce sens est la religion de tous les prophètes : (Certes, la religion acceptée d'Allah, c'est l'Islam.) C'est ce que le Coran a exprimé à travers les messagers. Allah le Très-Haut dit par l'intermédiaire du Messager Mohamed (Prière et Bénédiction d'Allah sur Lui) : (Et voilà ce qu'il m'a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre.”) II dit par l'intermédiaire d'Abraham et d'Ismaël (Bénédiction d'Allah sur eux) : (Fais de nous Tes Soumis, et de notre descendance une communauté soumise à Toi.) Ya'coub exhorta ses fils en disant : (…“ô mes fils, certes Allah vous a choisi la religion : ne mourrez point, donc, autrement qu'en Soumis” ! (à Allah) . ), Yusuf invoqua Allah en disant: (Fais-moi mourir en parfaite soumission et fait moi rejoindre les vertueux.) Moussa dit à son peuple : (…“ô mon peuple, si vous croyez en Allah, placez votre confiance en Lui si vous (Lui) êtes soumis”.) Les magiciens de Pharaon lorsqu'ils crurent en Moussa dirent : ( …ô notre Seigneur ! Déverse sur nous l'endurance et fais nous mourir entièrement soumis.” ) Souleyman s'adressa à la reine de Saba'a en disant : (Ne soyez pas hautains avec moi et venez à moi en toute soumission”.) et les Apôtres de Jésus lui dirent : (Nous croyons en Allah. Et sois témoin que nous Lui sommes soumis).

Telles sont donc les principaux aspects de concordance, mais quelle est la sagesse de la divergence et quels aspects ?

La sagesse de la divergence entre les législations divines :
Allah a voulu à travers Sa sagesse que les messages antérieurs à l'Islam soient limités dans un temps précis et adressés à des peuples bien déterminés s'adaptant ainsi à leur situation et traitant les problèmes qui sont évoqués dans leur réalité. En effet, chaque messager qui arrivait traitait une question essentielle au sein de sa communauté après l'avoir invité à croire en Allah sans lui donner d'associé. Voici quelques exemples :
1/L'épreuve par la puissance matérielle :
Nous découvrons par exemple qu'Allah a accordé de la puissance et la civilisation au peuple de Houd, mais ils oublièrent Allah, et ne furent point reconnaissant de ses faveurs et furent éprouvés par leurs biens comme étant une force. Alors Allah leur envoya le prophète Houd afin qu'il leur rappelle Allah qui leur accordé des largesses et résolve leur problème d'une manière convenable. : (Qui vous a pourvus de bestiaux et d'enfants, de jardins et de sources.).
2/La décadence morale :
Les gens de Lot souffrirent beaucoup du problème de la déviation sexuelle. Alors Lot vint résoudre ce problème moral et les ramener à la nature droite : (Accomplissez-vous l'acte charnel avec les mâles de ce monde ? Et délaissez-vous les épouses que votre Seigneur a créées pour vous ?).
3/L'injustice économique :
L'injustice économique était répandu au sein du peuple de Chou'aïb qui dévalorisait le poids et lésait les faibles dans leur droit. Alors Chou'aib fut envoyé vers eux comme messager d'Allah pour y instaurer des réformes économiques conformément à la voie de Allah le Très-Haut : (Donnez la pleine mesure et n'en faites rien perdre [aux gens]. et pesez avec une balance exacte. Ne donnez pas aux gens moins que leur dû; et ne commettez pas de désordre et de corruption sur terre. ).

4/La tyrannie politique :

Pharaon exerçait une tyrannie politique sur les enfants d'Israël. Moïse vint les libérer de son oppression et résoudre leurs problèmes politiques et psychologiques que cette tyrannie laissa en eux et dans leur vie, Allah dit : (Pharaon était hautain sur terre; il répartit en clans ses habitants, afin d'abuser de la faiblesse de l'un d'eux : Il égorgeait leurs fils et laissait vivantes leurs femmes. Il était vraiment parmi les fauteurs de désordre. Mais Nous voulions favoriser ceux qui avaient été faibles sur terre et en faire des dirigeant et en faire les héritiers, et les établir puissamment sur terre, et faire voir à Pharaon, à Haman, et à leurs soldats, ce dont ils redoutaient).
5/Débordement des critères matériels :
Avant l'envoi de Jésus (Bénédiction d'Allah sur lui), les enfants d'Israël furent envahis par un matérialisme exagéré. Ils étaient cupides. Moïse vint résoudre ce problème en liant les coeurs à ce qui est auprès d'Allah et en détruisant les obstacles matériels au niveau de la sensation et dans la réalité. En effet, Jésus vint avec ses miracles qui abasourdirent les matérialistes et ranimèrent en eux la puissance et la force d'Allah. Allah dit par l'intermédiaire de Jésus : (…et annonciateur d'un Messager à venir après moi, dont le nom sera “Ahmad”.)- (Et je guéris l'aveugle-né et le lépreux, et je ressuscite les morts, par la permission d'Allah.). Allah dit afin d'annoncer la bonne nouvelle du message de Muhammad en parlant de lui : (…et mis dans les coeurs de ceux qui le suivirent douceur et mansuétude. Le monachisme qu'ils inventèrent, Nous ne le leur avons nullement prescrit. [Ils devaient] seulement rechercher l'agrément d'Allah. Mais ils ne l'observèrent pas (ce monachisme) comme il se devait. Nous avons donné leur récompense à ceux d'entre eux qui crurent. Mais beaucoup d'entre eux furent des pervers.).
C'est ainsi chaque religion affrontait un problème particulier qui naissait au sein de la société de ce message. La sagesse donc de la divergence entre les législations divines est la spécialisation dans la résolution des problèmes issus des circonstances ou des situations de chaque société qui étaient diffèrent d'un moment à un autre et d'un peuple à un autre d'après les circonstances et les situations. Quant aux points de cette divergence, ils sont les sujets de la législation détaillée de chaque peuple en fonction de la situation, de la circonstance et du problème qui existe dans chaque société.
Caractéristiques de la loi islamique (

la Charia

 ) :
Rappelons qu'il a été question précédemment des points de divergence et de convergence et de la sagesse de tout cela dans les législations divines. Dans ce qui suit, nous allons mettre en évidence les caractéristiques de

la Charia

 islamique. Ce sont des caractéristiques qui se dévoilent à celui qui les a étudié de manière comparée. Les plus importantes parmi elles sont les suivantes :
1/La protection contre la corruption :
Il s'agit bien évidemment d'une législation divine dont la source principale est Allah (le Très-Haut et Gloire à Lui). Elle est complètement innocente de toute intervention humaine aussi bien dans ses fondements, ses principes généraux que dans ses dispositions absolues : (c'est une révélation émanant d'un Sage, Digne de louange.).

Les religions antérieures à l'Islam, bien qu'elles soient d'origine divine, subirent des altérations et des modifications dont

la Charia

 fut épargnée. Il n'existe pas en Islam des congrégations ou des religieux qui s'ingèrent dans cette législation pour y modifier, changer, diminuer ou ajouter quoique ce soit, car le prophète même ne fut chargé que de transmettre le message et non d'apporter quoi que ce soit de lui : (Et s'il avait forgé quelques paroles qu'ils Nous avait attribuées, Nous l'aurions saisi de la main droite, ensuite, Nous lui aurions tranché l'aorte).
Le domaine que la charia a laissé pour les savants pour qu'ils puissent y fournir des efforts d'interprétation –le domaine où ils présentent leurs idées personnelles qui peuvent être vraies ou fausses-, les savants y sont tous égaux.
D'après cette caractéristique, la législation islamique est déchargée de tout parti pris en faveur d'un groupe, d'un individu ou d'une génération au détriment d'un autre. Les gens sont devant elle tous égaux, hommes et femmes, forts et faibles, premiers et derniers.

A vrai dire, le message de l'islam se caractérise par sa globalité dans le temps, le discours et le sujet :

La globalité temporelle :
Ce message est valable pour toutes les générations depuis l'envoi de Mohammed (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) jusqu'au dernier jour. Ceci est du au fait qu'il soit le sceau des messages. Il fut préservé et il persista. L'assurance de sa globalité dans le temps, est sa pérennité et sa protection. Allah s'est chargé de sa protection, comme il l'a dit : (En vérité c'est Nous qui avons fait descendre le Coran, et c'est Nous qui en sommes gardien.) Et ce contrairement aux textes des messages antérieurs qui le précédèrent. En effet, leur peuple les préserva mais ils disparurent lorsqu'il dévia. Allah dit : (Nous avons fait descendre le Thora dans laquelle il y a guide et lumière. C'est sur sa base que les prophètes qui se sont soumis à Allah, ainsi que les rabbins et les docteurs jugent les affaires des Juifs. Car on leur a confié la garde du Livre d'Allah, et ils en sont les témoins.). La moindre comparaison entre les textes de ce message et ceux qui les ont précédés montre cela de manière tangible. Prend n'importe quelle copie du Coran à n'importe quel endroit de la terre que tu voudras et à n'importe quelle date et de n'importe quelle édition, puis compare-la avec une autre copie, tu verras une concordance complète entre elles. Puis compare cela avec la multitude d'évangiles et leur contradiction.
La globalité dans le discours :
C'est le message de tous les peuples. Il est adressé à l'homme de par le fait suivant: (Dis : “ô hommes ! Je suis pour vous tous le Messager d'Allah,…), (Ce n'est qu'un rappel à l'intention de tout l'univers).

La globalité du sujet:

Le sujet de ce message est la vie de l'être humain sous tous ses aspects spirituels, rationnels et matériels. Toutes les législations divines contiennent ce qui assure la santé du corps, son dynamisme et sa protection contre les maladies.
La réforme de l'individu et du groupe humain :
En plus de son intéressement à la vie de l'homme sous tous ses aspects,

la Charia

 islamique accorde une importance capitale à la vie collective. Elle a légiféré des systèmes sociaux, économiques et politiques capables d'assurer l'édification d'une société prospère et civilisée qui adore Allah, édifie la vie et prend en considération les intérêts de la famille. C'est ainsi que

la Charia

 a sauvegardé les droits de tous ses membres ce qui conduit à son homogénéité et à son unité. Elle a accordé de l'importance au renforcement des liens sociaux. En effet, elle a exhorté à l'entretien des liens de parenté, au dévouement envers les parents, à la fraternité et à la solidarité sociale. Le prophète Mohammed a dit à cet effet : «  Les croyants dans leur amour et dans leur miséricorde mutuelles sont semblables a un corps, si un membre se plaint alors tout le corps s'associe à lui à travers la fièvre et l'insomnie ». Elle a édifié la vie politique de la société sur la base de la justice, de la consultation, de la préservation des intérêts généraux, du renforcement des liens entre le gouvernant et les gouvernés, de la prescription du bien et de la proscription du mal et de la responsabilité commune de tous les musulmans face aux questions de leur société afin de préserver son entité, ses intérêts et afin de l'écarter des préjudices et des dangers.
Elle a légiféré un système économique basé sur l'interdiction de l'injustice, l'égalité des chances, la protection des faibles, les orphelins, les pauvres, les nécessiteux, les voyageurs (étrangers), la protection de la propriété individuelle et le parrainage des droits des riches. Ainsi dans tout domaine de la vie humaine, la loi islamique a apporté ce qui garantit la justice, réalise les intérêts, préserve la loi, les droits et délimite les devoirs.

Enfin elle a accordé une importance à toutes les phases de la vie de l'homme depuis le berceau jusqu'au tombeau. Nous y trouvons des lois qui protègent la vie de l'embryon et prépare un environnement adéquat pour sa mère. Allah dit : (Puis, si elles allaitent [l'enfant né] de vous, donnez-leur leurs salaires.), (Ne tuez pas vos enfants pour cause de pauvreté.) Nous observons ensuite l'attention qu'elle lui accorde après sa naissance et lors de sa jeunesse à travers des législations telles la bête immolée à l'occasion du nouveau-né, le choix d'un beau nom, son allaitement afin qu'il grandisse avec une structure complète et une personnalité forte.

3/La modération :
Cette particularité veut dire que l'Islam dans sa vision des choses et dans sa résolution des problèmes, adopte la position du juste milieu, loin de la négligence et de l'exagération. C'est la position de l'Islam sur toutes choses où d'habitude certaines tendances idéologiques dévient ou penchent pour cette direction ou pour cette autre. Quelques exemples de la modération [de l'Islam]:
- Sa modération dans le dogme de l'unicité: Dans le dogme de l'unicité nous découvrons que la modération islamique se situe entre le matérialisme athée d'une part et la foi en une multitude de divinités d'autre part.

•  Sa vision à l'endroit des messagers. L'Islam en ce qui concerne sa vision des messagers adopte une position de juste milieu entre ceux qui les ont sanctifié et adoré en dehors d'Allah et ceux qui les ont accusé de mensonge et les ont tué. L'Islam les considère comme les élites des créatures, les meilleurs parmi eux et les dignes de confiance par rapport à ce qu'ils ont transmis de la part d'Allah. Cependant, ils sont des êtres humains qui ont toutes les caractéristiques humaines. Allah dit : (Et Nous avons certes envoyé avant toi des messagers, et leur avons donné des épouses et des descendants.), (Et Nous n'avons envoyé avant toi que des messagers qui mangeaient de la nourriture et circulaient dans les marchés.), (Muhammad n'est qu'un messager - des messagers avant lui sont passés - S'il mourait, donc, ou s'il était tué, retourneriez-vous sur vos talons ?)

•  Sa vision de l'homme : La modération de l'Islam dans sa vision de l'homme apparaît dans le lien qu'il a établi entre l'honneur accordé à l'homme et le fait de l'avoir appointé calife sur terre et son adoration d'Allah. Elle respecte l'homme, le valorise, annonce sa préférence à l'ensemble de toutes les créatures. Elle confirme son rôle positif dans l'existence. Cependant, elle ne fait pas de lui un dieu. Et il n'a pas de contradiction entre l'honneur qui lui a été accordé et son adoration d'Allah, qui est la source de sa puissance, de sa liberté et de son prestige. Allah dit: (Certes, Nous avons honoré les fils d'Adam. Nous les avons transportés sur terre et sur mer, leur avons attribué de bonnes choses comme nourriture, et Nous les avons nettement préférés à plusieurs de Nos créatures.).

•  Sa modération dans la vision qu'elle a de la connaissance : Dans la vision que l'Islam a de la connaissance, apparaît la modération qui établie la connaissance sur la base de deux piliers, la révélation lisible et l'univers visible. Cette modération réunit la révélation et la raison. Elle comprend la révélation par l'intermédiaire de la raison et ajuste la raison par la révélation. Elle lie enfin les résultats de cette connaissance couplée et les applique avec amour.

•  Sa modération dans les rapports de l'individu avec la société : L'Islam adopte le juste milieu dans sa vision des relations entre l'individu et la société. Il se situe entre l'octroi de la liberté absolue à l'individu s'il porte préjudice au groupe et l'annihilation de sa valeur au profit du groupe. L'Islam sauvegarde les droits de l'individu, préserve sa liberté et l'oblige à exercer ces droits et ces libertés dans le cadre de l'intérêt du groupe. C'est ainsi que l'Islam, dans tous ses systèmes et ses législations, se situe entre les deux extrêmes de l'excès et du renoncement où aucun élément ne peut dominer l'autre. Et afin que tous les éléments essentiels de ces deux extrêmes se réunissent pour constituer une entité pouvant réaliser le bien et une amélioration de la vie. Allah le Très-Haut dit : (Voilà la religion de droiture; mais la plupart des gens ne savent pas.).
4/Le réalisme :
Le réalisme islamique veut dire la prise en considération de la réalité cosmique de part le fait qu'il est une vérité visible et de part les signes qui témoignent de l'existence du Créateur. Cette caractéristique signifie aussi la prise en considération de la réalité de la vie de part le fait qu'elle est une étape remplie conjointement de bien et de mal et de part le fait qu'elle soit un prélude à la vie de l'au-delà qui est la demeure de l'éternité. Elle veut également dire prendre en considération la réalité de l'être humain à travers ses motivations, ses énergies, ses dispositions et aussi à travers les conditions cosmiques et existentielles qui l'entourent.

E

xemples de réalisme islamique :
•  Au niveau de la croyance : Les questions auxquelles l'Islam invitent à croire, la raison les appréhende, il les argumente avec des preuves. Ces questions satisfont en même temps les besoins de la raison et de l'affectivité.
•  Au niveau de l'adoration : le réalisme islamique apparaît dans les actes d'adoration à travers la prise en considération des conditions de l'être humain, de ses potentialités et de ses occupations, comme l'a dit Allah le Très-Haut : (Il sait qu'il y aura parmi vous des malades, et d'autres qui voyageront sur la terre, en quête de la grâce d'Allah, et d'autres encore qui combattront dans le chemin d'Allah. Récitez-en donc ce qui [vous] sera possible.). La nature psychologique de l'homme et les ennuis qu'il peut avoir ont également été pris en considération. Alors ces actes d'adoration ont été répartis dans le temps. Certains d'entre eux sont annuels, d'autres se réalises une fois dans la vie, d'autres ont été prescrits plus d'une fois dans la journée, d'autres relèvent du corps, d'autres des biens, et d'autres assemblent ces deux derniers aspects. Les conditions du malade et du voyageur ont également été prises en considération. C'est ainsi que la réduction de la prière et la rupture du jeûne furent prescrites dans ces deux cas.

•  Au niveau de la licéité et de l'illicéité : La législation a procédé à l'interdiction de tels actes en prévision de dégâts pouvant toucher l'être humain. En revanche, elle a permis tout acte dans lequel il y a un bienfait, comme l'a dit Allah le Très-Haut : (…leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises,). Comme elle a eu des égards pour des nécessités auxquelles l'homme peut être confronté et elle lui a permis de faire usage des choses interdites s'il en est obligé : (Alors qu'Il vous a détaillé ce qu'Il vous a interdit, à moins que vous ne soyez contraints d'y recourir.).

•  Au niveau de rapports familiaux : Parmi les aspects du réalisme islamique il y a la licéité du divorce, si tous les moyens de réforme n'ont pas réussi a maintenir cette relation tout en réprouvant le divorce et en faisant reposer cette relation sur les bases de constance et de la pérennité
•  Une progression au niveau de la législation des dispositions : la progression de la législation fait partie intégrante de ce réalisme. De ce fait, des décisions ont été prises de cette façon dans plusieurs dispositions notamment dans la prohibition du vin et de l'usure en vue de préparer psychologiquement les gens et garantir une réaction positive a ses dispositions.

5/La clarté et le rationalisme :

Quelques-uns de leurs exemples :
- Au niveau de la croyance : les questions relatives à la croyance en islam sont très claires et dénuées de toute complexité ou ambiguïté. Allah (le Très-Haut et Gloire à Lui) est Unique sans d'associé. Il a tous les attributs de perfection et exempt de toutes les qualités d'imperfection. Il s'agit donc d'une croyance qui s'appuie sur des preuves: (Dis : “Donnez votre preuve, si vous êtes véridiques”.).

La récompense de l'au-delà et la prophétie sont toutes des questions qui ne comportent ni ambiguïté ni complexité. Elles s'adressent en effet à tous les êtres humains. Toute personne peut les comprendre, les appliquer et traiter avec elles sans l'intermédiaire d'une instance religieuse ou des autorités cléricaux. Elles ne nécessitent pas une intelligence extraordinaire ou un effort intellectuel particulier pour les comprendre et les appliquer.

•  Au niveau des actes d'adoration : les piliers d'ordre pratique de l'Islam sont connus par tous les musulmans. En effet, leurs apparences, leurs piliers, leurs conditions, leurs horaires et leurs buts sont claires pour chaque fidèle quelque soit le degré de sa culture.
•  Au niveau de la législation : Il en est de même de toutes les législations. Chaque musulman est censé connaître les fondements des interdictions et celles qui sont majeures sur le plan familial et autre.
Le rationalisme :
Il apparaît dans tous les domaines du message de l'islam. En effet, il repose sur l'argumentation, lutte contre l'imitation et le suivisme des pères sans connaissance. Il appelle à la contemplation et la considère comme l'une des principales obligations et le plus important acte d'adoration. Il ne contient dans aucune de ses questions quelle soit secondaire, ce qui contredit la raison ou démolit la perception.
Il considère également la raison en elle même comme une faveur divine pour laquelle il faut remercier Allah et œuvrer à sa sauvegarde et à son perfectionnement par la connaissance et la pensée. Il l'a également considéré comme la condition et la base de la responsabilité. Il a en dispensé celui qui a perdu la raison. En outre il a accordé à la raison un domaine très vaste pour l'organisation de la vie. C'est un domaine qui ne dispose pas de textes, il est vaste et il n'est limité que par les fondements et les règles générales islamiques qui ont été élaborés par la charia pour l'effort d'interprétation afin qu'elle ne sorte pas du cadre de la raison et de sa loi.

6/ Le jumelage entre la constance et l'évolution :

Si la plupart de doctrines philosophiques et sociales ont divergé à propos de la problématique relative aux phénomènes de constance et d'évolution, l'Islam évoque cette question sous différents angles. Il procéda à un jumelage entre l'évolution et la constance sur l'univers et la vie humaine. Il adapta sa législation sur cette base de telle sorte qu'elle satisfasse les exigences de l'aspect évolutionniste de la vie et qu'elles se conforment aux variables de l'univers et de la vie. Pour ce qui est de l'aspect de constance, l'Islam a des objectifs et des buts majeurs des valeurs religieuses, morales, sociales et économiques qui reposent sur les fondements et les globalités invariables car l'origine de l'univers et de l'homme ainsi que leur entité sont deux variables constantes.
Les domaines de constance dans la législation islamique :

Ces domaines sont les suivants :

1/Les valeurs doctrinales
2/Les valeurs morales

3/Les buts généraux

4/Les fondements et les généralités

5/Les dispositions formelles

1/Les valeurs doctrinales :

La réalité de l'existence d'Allah, ses qualités parfaites, sa création de l'univers, la soumission a Lui de toutes les créatures, la foi aux anges, en Ses livres, en Ses messagers et au jour dernier, l'objectif de la présence de l'homme qui est l'adoration d'Allah, cette demeure qui est la demeure de l'épreuve et celle de l'au-delà qui est la demeure de la récompense et de l'éternité ; toutes ces valeurs sont constantes et n'admettent pas le changement.
2/Les valeurs morales :
Les valeurs telles l'honnêteté, la miséricorde, la bienfaisance, la justice, la fidélité, la chasteté, l'entraide dans toutes les œuvres de bien, sont constants et ne changent pas.
3/Les objectifs généraux :
Les objectifs de

la Charia

 islamique sont dépourvus de tout domaine de changement, car l'Islam est venu préserver la religion des hommes, leur raison, leurs personnes, leurs biens et leur progéniture ainsi que réaliser leurs intérêts dans les deux mondes.
4/Les fondements et les globalités :
Les bases et les fondements que l'Islam a légiféré dans ses systèmes politiques, économiques et sociales tels les valeurs de justice, de consultation, d'égalité, de liberté, de conseil au gouvernant et au gouverné, de fraternisation, de solidarité, d'exhortation au bien et d'interdiction au mal, de la protection a la propriété individuelle – dans ses limites et ses restrictions islamiques-, de la prohibition de l'usure, de la licéité de toutes les transactions dépourvues d'injustice, de la tricherie et de l'exploitation, les valeurs telles la responsabilité de la communauté islamique par rapport aux faibles, et aux pauvres, l'encouragement des aptitudes, l'amélioration et la création des industries militaires et civiles dont la société a besoin, toutes ces valeurs sont fermes et n'admettent pas de changement quelles que soient les conditions.
5/Les dispositions formelles :
Les dispositions formelles que l'Islam a prescrites dans le domaine de la famille telles le fait que le mariage soit l'unique voie pour satisfaire les besoins sexuels, le divorce en cas de besoin, et dans le domaine des actes d'adoration avec la constances de ses apparences, de ses formes et ses horaires ; ou ses peines légales et ses appréciations législatives, toutes ces valeurs sont constantes.

Les domaines d'évolution :

Ce sont les suivants :
1/ Les branches et les détails
2/Les moyens et les méthodes

3/L'application des principes et des théories générales

1/ Les branches et les détails

Ce sont les dispositions partielles qui ne comportent nullement de texte ou un texte implicite.
2/Les moyens et les méthodes :
L'Islam a délimité le rôle de l'homme dans la vie en tant qu'héritier d'Allah sur terre mais n'a pas défini la formule par laquelle ce rôle doit se jouer. Peu importe la nature de cette formule, cette dernière est considérée comme légiférée qu'il s'agisse de la culture de la terre, de l'extraction de trésors de la mer ou de la fissure de l'atome,… compte tenu bien sûr de la licéité des moyens utilisés dans le travail car il est interdit de voler pour gagner de l'argent.
3/L'application des principes et des théories générales :
Le compromis entre deux partenaires constitue la base fondamentale des contrats. Cependant, la manière d'exprimer ce compromis n'est pas constante et tout ce qui contribue à la réalisation de ce principe est légitime que ce soit par voie orale, écrite ou gestuelle.

L'assemblage entre l'orientation et la législation :

La Charia

 islamique s'est intéressée à la conscience de l'individu et à son éducation en lui inculquant l'essence de la peur d'Allah et l'espoir en Sa miséricorde et son amour pour qu'il soit hâtif dans son recours à Allah même s'il n'existe pas de contrôle externe. Cependant, elle ne s'est pas appuyée entièrement sur elle, elle a parachevé son rôle par la législation à laquelle la société se conforme et que les institutions de la justice protègent.

Voici quelques exemples de cette particularité :

•  Dans le domaine des transactions: Nous découvrons dans ce domaine que la charia oriente la conscience vers des valeurs de justice et de fidélité dans les rapports avec les gens. Elle l'oriente vers l'amour du bien, l'équité et la justice. Elle invite à abandonner la duperie et la trahison. Nous y découvrons également des législations bien définies qui interdisent toutes sortes de transactions qui renferment l'injustice, l'exploitation des pauvres telles l'usure, la duperie et la monopolisation. Nous découvrons également des assurances législatives qui garantissent la justice et interdisent l'injustice telles la rédaction de la dette et la légalisation des contrats qui sont protégés par la justice qui tranche les litiges.
•  Dans le domaine de la licéité et de l'illicéité: Le jumelage de la charia entre l'orientation et la législation apparaît clairement dans ce domaine. En effet, elle n'a pas laissé la décision de trancher de la licéité ou de l'illicéité d'une chose à la conscience. Au contraire, y sont délimitées les choses interdites et le reste y est considéré comme licites, tout en appelant à la crainte d'Allah et à l'éloignement de ce qu'Il a interdit.
•  Dans le domaine de la famille: Nous découvrons dans ce domaine l'invitation des deux époux à renforcer les sens de l'amour, de la quiétude, de l'entraide mutuelle et du sacrifice entre eux. Allah dit :" …elles sont un vêtement pour vous et vous un vêtement pour elles." " Et comportez-vous convenablement envers elles. Si vous avez de l'aversion envers elles durant la vie commune, il se peut que vous ayez de l'aversion pour une chose où Allah a déposé un grand bien."
•  Nous découvrons également une législation selon laquelle cette relation repose sur un contrat qui n'est établi que sur la base de la satisfaction mutuelle. Allah dit à propos des obligations législatives réciproques entre les deux parties: " Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance."
•  Dans le domaine des pénalités: La charia possède dans ce domaine des orientations qui engendrent chez le croyant une conscience religieuse qui l'empêche de commettre le mal. Malgré cela, elle a délimité des peines sévères et coercitives lors d'une violation. Allah dit: " Quiconque est tué injustement, alors Nous avons donné pouvoir à son proche [parent]." " Le voleur et la voleuse, à tous deux coupez la main…"

C'est ainsi que dans tous les domaines de la vie, il existe une harmonie parfaite entre l'orientation et la législation, une harmonie entre la conscience et la censure intérieure ajouté au rôle joué par les institutions judiciaires et de censure extérieure; De telle sorte que tous les éléments de la législation s'harmonisent afin de lier le cœur à Allah et de stimuler dans la conscience la présence d'Allah, sa crainte et son amour. C'est pour cela qu'elle a parlé des valeurs de l'unicité en liant l'homme par son cœur, ses membres et ses mouvements dans la vie, à Allah.